Quá khứ không bao giờ chết. Nó thậm chí còn chưa phải là quá khứ.
—William Faulkner, Khúc Requiem cho một Nữ tu
Một đặc điểm được ghi nhận rõ ràng của chấn thương, quen thuộc với nhiều người, là việc chúng ta không thể diễn đạt được những gì xảy ra với mình. Chúng ta không chỉ mất đi khả năng diễn đạt bằng lời mà ký ức của chúng ta cũng bị ảnh hưởng. Trong một sự kiện chấn thương, quá trình suy nghĩ của chúng ta trở nên rời rạc và mất trật tự đến mức chúng ta không còn nhận ra ký ức đó thuộc về sự kiện ban đầu. Thay vào đó, các mảnh ký ức, phân tán dưới dạng hình ảnh, cảm giác cơ thể và từ ngữ, được lưu trữ trong tiềm thức của chúng ta và có thể được kích hoạt sau này bởi bất kỳ điều gì dù chỉ là hơi gợi nhớ đến trải nghiệm ban đầu. Một khi chúng được kích hoạt, nó giống như một nút tua lại vô hình đã được nhấn, khiến chúng ta tái hiện các khía cạnh của chấn thương ban đầu trong cuộc sống hàng ngày. Vô thức, chúng ta có thể thấy mình phản ứng với một số người, sự kiện hoặc tình huống theo những cách cũ, quen thuộc, lặp lại quá khứ.
Sigmund Freud đã xác định mô hình này hơn một trăm năm trước. Tái hiện chấn thương, hay “cưỡng chế lặp lại”, như Freud gọi, là một nỗ lực của tiềm thức để phát lại những gì chưa được giải quyết, để chúng ta có thể “làm đúng”. Động lực vô thức này để sống lại các sự kiện trong quá khứ có thể là một trong những cơ chế hoạt động khi các gia đình lặp lại các chấn thương chưa được giải quyết ở các thế hệ tương lai.
Carl Jung, người đương thời với Freud, cũng tin rằng những gì còn lại trong vô thức không tan biến mà tái hiện trong cuộc sống của chúng ta như là định mệnh hay vận may. Ông nói, bất cứ điều gì không ý thức sẽ được trải nghiệm như định mệnh. Nói cách khác, chúng ta có khả năng tiếp tục lặp lại các mô hình vô thức của mình cho đến khi chúng ta đưa chúng ra ánh sáng của nhận thức. Cả Jung và Freud đều lưu ý rằng bất cứ điều gì quá khó để xử lý sẽ không tự biến mất mà được lưu trữ trong tiềm thức của chúng ta.
Freud và Jung đều quan sát thấy các mảnh trải nghiệm cuộc sống bị chặn, bị đè nén hoặc bị kìm hãm trước đây xuất hiện trong lời nói, cử chỉ và hành vi của bệnh nhân của họ. Trong nhiều thập kỷ sau đó, các nhà trị liệu sẽ xem những dấu hiệu như lỡ lời, các kiểu tai nạn hoặc hình ảnh giấc mơ như những sứ giả chiếu ánh sáng vào những khu vực không thể nói và không thể nghĩ tới trong cuộc sống của khách hàng của họ.
Những tiến bộ gần đây trong công nghệ hình ảnh đã cho phép các nhà nghiên cứu làm sáng tỏ các chức năng não và cơ thể bị “trục trặc” hoặc hỏng hóc trong các giai đoạn quá tải. Bessel van der Kolk là một bác sĩ tâm thần người Hà Lan, được biết đến với nghiên cứu về rối loạn căng thẳng sau chấn thương. Ông giải thích rằng trong một chấn thương, trung tâm ngôn ngữ ngừng hoạt động, cũng như vỏ não trước trán giữa, phần não chịu trách nhiệm trải nghiệm khoảnh khắc hiện tại. Ông mô tả nỗi kinh hoàng không nói nên lời của chấn thương là trải nghiệm mất hết lời, một hiện tượng phổ biến khi đường dẫn truyền thần kinh của trí nhớ bị cản trở trong thời gian bị đe dọa hoặc nguy hiểm. Ông nói: “Khi mọi người sống lại những trải nghiệm đau thương của họ, thùy trán bị suy yếu và kết quả là họ gặp khó khăn trong việc suy nghĩ và nói. Họ không còn khả năng giao tiếp với bản thân hoặc với người khác một cách chính xác về những gì đang xảy ra.”
Tuy nhiên, không phải mọi thứ đều im lặng: những từ ngữ, hình ảnh và xung động bị phân mảnh sau một sự kiện đau thương sẽ xuất hiện trở lại để tạo thành một ngôn ngữ bí mật về sự đau khổ mà chúng ta mang theo bên mình. Không có gì bị mất. Các mảnh vỡ chỉ được định tuyến lại.
Các xu hướng mới nổi trong tâm lý trị liệu hiện đang bắt đầu chỉ ra ngoài những chấn thương của cá nhân để bao gồm các sự kiện đau thương trong lịch sử gia đình và xã hội như một phần của toàn bộ bức tranh. Những bi kịch khác nhau về loại và cường độ—chẳng hạn như bỏ rơi, tự tử và chiến tranh, hoặc cái chết sớm của một đứa trẻ, cha mẹ hoặc anh chị em ruột—có thể gây ra những làn sóng đau khổ từ thế hệ này sang thế hệ khác. Những phát triển gần đây trong các lĩnh vực sinh học tế bào, sinh học thần kinh, di truyền học biểu sinh và tâm lý học phát triển nhấn mạnh tầm quan trọng của việc khám phá ít nhất ba thế hệ lịch sử gia đình để hiểu cơ chế đằng sau các mô hình chấn thương và đau khổ lặp lại.
Câu chuyện sau đây đưa ra một ví dụ sống động. Khi tôi mới gặp Jesse, cậu ấy đã không có một đêm ngủ trọn giấc trong hơn một năm. Chứng mất ngủ của cậu ấy thể hiện rõ qua những quầng thâm quanh mắt, nhưng vẻ trống rỗng trong ánh mắt cậu ấy cho thấy một câu chuyện sâu sắc hơn. Mặc dù chỉ mới hai mươi tuổi, Jesse trông già hơn ít nhất mười tuổi. Cậu ấy ngả xuống диван của tôi như thể đôi chân không còn chịu nổi sức nặng của cậu ấy nữa.
Jesse giải thích rằng cậu ấy từng là một vận động viên ngôi sao và là một học sinh giỏi, nhưng chứng mất ngủ dai dẳng của cậu ấy đã khởi đầu một vòng xoáy đi xuống của sự chán nản và tuyệt vọng. Kết quả là, cậu ấy bỏ học đại học và phải từ bỏ học bổng bóng chày mà cậu ấy đã làm việc rất chăm chỉ để giành được. Cậu ấy khao khát tìm kiếm sự giúp đỡ để đưa cuộc sống của mình trở lại đúng hướng. Trong năm qua, cậu ấy đã đến gặp ba bác sĩ, hai nhà tâm lý học, một phòng khám về giấc ngủ và một bác sĩ naturopathic. Cậu ấy kể một cách đơn điệu rằng không ai trong số họ có thể đưa ra bất kỳ hiểu biết hay sự giúp đỡ thực sự nào. Jesse, chủ yếu nhìn xuống sàn khi chia sẻ câu chuyện của mình, nói với tôi rằng cậu ấy đã đi đến cuối con đường.
Khi tôi hỏi liệu cậu ấy có bất kỳ ý tưởng nào về điều gì có thể đã gây ra chứng mất ngủ của mình hay không, cậu ấy lắc đầu. Giấc ngủ luôn đến dễ dàng với Jesse. Sau đó, một đêm ngay sau sinh nhật lần thứ mười chín của mình, cậu ấy đột ngột thức dậy lúc 3:30 sáng. Cậu ấy bị lạnh cóng, run rẩy, không thể ấm lên dù đã cố gắng thế nào. Ba giờ và vài chiếc chăn sau đó, Jesse vẫn hoàn toàn tỉnh táo. Cậu ấy không chỉ lạnh và mệt mỏi, mà cậu ấy còn bị một nỗi sợ hãi kỳ lạ mà cậu ấy chưa từng trải qua trước đây, một nỗi sợ hãi rằng điều gì đó tồi tệ có thể xảy ra nếu cậu ấy để mình ngủ lại. Nếu mình ngủ, mình sẽ không bao giờ thức dậy nữa. Mỗi khi cậu ấy cảm thấy mình đang lơ mơ, nỗi sợ hãi sẽ giật cậu ấy trở lại trạng thái tỉnh táo. Mô hình này lặp lại vào đêm hôm sau, và đêm sau đó nữa. Chẳng mấy chốc, chứng mất ngủ trở thành một thử thách hàng đêm. Jesse biết nỗi sợ hãi của mình là phi lý, nhưng cậu ấy cảm thấy bất lực trong việc chấm dứt nó.
Tôi lắng nghe chăm chú khi Jesse nói. Điều nổi bật với tôi là một chi tiết bất thường—cậu ấy đã cực kỳ lạnh, “bị lạnh cóng”, cậu ấy nói, ngay trước đợt đầu tiên. Tôi bắt đầu khám phá điều này với Jesse và hỏi cậu ấy liệu có ai trong gia đình hai bên bị chấn thương liên quan đến việc bị lạnh, hoặc bị ngủ, hoặc mười chín tuổi hay không.
Jesse tiết lộ rằng mẹ cậu ấy chỉ mới gần đây kể cho cậu ấy về cái chết bi thảm của anh trai của bố cậu ấy—một người chú mà cậu ấy chưa bao giờ biết là mình có. Chú Colin mới mười chín tuổi khi chết cóng khi kiểm tra đường dây điện trong một cơn bão ngay phía bắc Yellowknife ở Lãnh thổ Tây Bắc của Canada. Các dấu vết trên tuyết cho thấy ông đã изо всех сил cố gắng bám víu. Cuối cùng, ông được tìm thấy úp mặt xuống trong một trận bão tuyết, mất ý thức do hạ thân nhiệt. Cái chết của ông là một mất mát bi thảm đến mức gia đình không bao giờ nhắc lại tên ông nữa.
Bây giờ, ba thập kỷ sau, Jesse đang vô thức sống lại các khía cạnh trong cái chết của Colin—cụ thể, nỗi kinh hoàng khi buông xuôi vào vô thức. Đối với Colin, buông xuôi có nghĩa là cái chết. Đối với Jesse, ngủ thiếp đi chắc hẳn có cảm giác tương tự.
Việc tạo ra mối liên hệ là một bước ngoặt đối với Jesse. Một khi cậu ấy nắm bắt được rằng chứng mất ngủ của mình có nguồn gốc từ một sự kiện đã xảy ra ba mươi năm trước, cuối cùng cậu ấy đã có một lời giải thích cho nỗi sợ hãi ngủ thiếp đi của mình. Quá trình chữa lành giờ có thể bắt đầu. Với các công cụ mà Jesse học được trong quá trình làm việc chung của chúng ta, sẽ được trình bày chi tiết sau trong cuốn sách này, cậu ấy đã có thể gỡ bỏ mình khỏi chấn thương mà một người chú mà cậu ấy chưa từng gặp phải, nhưng nỗi kinh hoàng của người đó mà cậu ấy đã vô thức gánh lấy. Jesse không chỉ cảm thấy thoát khỏi màn sương mù dày đặc của chứng mất ngủ, mà cậu ấy còn có được cảm giác kết nối sâu sắc hơn với gia đình mình, cả hiện tại và quá khứ.
Trong một nỗ lực để giải thích những câu chuyện như của Jesse, các nhà khoa học hiện có thể xác định các dấu hiệu sinh học—bằng chứng cho thấy chấn thương có thể và thực sự được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Rachel Yehuda, giáo sư tâm thần học và khoa học thần kinh tại Trường Y Mount Sinai ở New York, là một trong những chuyên gia hàng đầu thế giới về rối loạn căng thẳng sau chấn thương (PTSD), một người tiên phong thực sự trong lĩnh vực này. Trong nhiều nghiên cứu, Yehuda đã kiểm tra sinh học thần kinh của PTSD ở những người sống sót sau Holocaust và con cái của họ. Nghiên cứu của bà về cortisol nói riêng (hormone căng thẳng giúp cơ thể chúng ta trở lại bình thường sau khi chúng ta trải qua một chấn thương) và ảnh hưởng của nó đối với chức năng não đã cách mạng hóa sự hiểu biết và điều trị PTSD trên toàn thế giới. (Những người bị PTSD sống lại cảm xúc và cảm giác liên quan đến một chấn thương mặc dù thực tế là chấn thương đó đã xảy ra trong quá khứ. Các triệu chứng bao gồm trầm cảm, lo lắng, tê liệt, mất ngủ, ác mộng, những suy nghĩ đáng sợ và dễ giật mình hoặc “căng thẳng”.)
Yehuda và nhóm của bà phát hiện ra rằng con cái của những người sống sót sau Holocaust bị PTSD sinh ra với mức cortisol thấp tương tự như của cha mẹ chúng, khiến chúng dễ sống lại các triệu chứng PTSD của thế hệ trước. Khám phá của bà về mức cortisol thấp ở những người trải qua một sự kiện đau thương cấp tính đã gây tranh cãi, đi ngược lại quan niệm lâu nay rằng căng thẳng có liên quan đến mức cortisol cao. Cụ thể, trong các trường hợp PTSD mãn tính, sản xuất cortisol có thể bị ức chế, góp phần vào mức thấp được đo ở cả người sống sót và con cái của họ.
Yehuda phát hiện ra mức cortisol thấp tương tự ở các cựu chiến binh, cũng như ở những bà mẹ mang thai bị PTSD sau các cuộc tấn công vào Trung tâm Thương mại Thế giới và ở con cái của họ. Bà không chỉ phát hiện ra rằng những người sống sót trong nghiên cứu của bà sản xuất ít cortisol hơn, một đặc điểm mà họ có thể truyền lại cho con cái của họ; bà lưu ý rằng một số rối loạn tâm thần liên quan đến căng thẳng, bao gồm PTSD, hội chứng đau mãn tính và hội chứng mệt mỏi mãn tính, có liên quan đến mức cortisol trong máu thấp.
Điều thú vị là 50 đến 70% bệnh nhân PTSD cũng đáp ứng các tiêu chí chẩn đoán cho chứng trầm cảm nặng hoặc một rối loạn tâm trạng hoặc lo âu khác.
Nghiên cứu của Yehuda chứng minh rằng bạn và tôi có khả năng gặp các triệu chứng PTSD cao gấp ba lần nếu một trong hai cha mẹ của chúng ta bị PTSD và kết quả là chúng ta có khả năng bị trầm cảm hoặc lo lắng. Bà tin rằng loại PTSD giữa các thế hệ này được di truyền chứ không phải do chúng ta tiếp xúc với những câu chuyện về thử thách của cha mẹ chúng ta. Yehuda là một trong những nhà nghiên cứu đầu tiên cho thấy con cháu của những người sống sót sau chấn thương mang theo những triệu chứng thể chất và cảm xúc của những chấn thương mà họ chưa trực tiếp trải qua.
Đó là trường hợp của Gretchen. Sau nhiều năm dùng thuốc chống trầm cảm, tham dự các buổi nói chuyện và trị liệu nhóm, và thử nhiều phương pháp nhận thức khác nhau để giảm thiểu tác động của căng thẳng, các triệu chứng trầm cảm và lo lắng của cô vẫn không thay đổi.
Gretchen nói với tôi rằng cô không còn muốn sống nữa. Từ khi còn bé, cô đã phải vật lộn với những cảm xúc mãnh liệt đến mức cô khó có thể kiềm chế được những đợt cảm xúc dâng trào trong cơ thể. Gretchen đã được nhập viện nhiều lần vào một bệnh viện tâm thần, nơi cô được chẩn đoán là mắc chứng rối loạn lưỡng cực với một chứng rối loạn lo âu nghiêm trọng. Thuốc men mang lại cho cô một chút dễ chịu, nhưng không bao giờ chạm đến những thôi thúc tự tử mạnh mẽ sống bên trong cô. Khi còn là một thiếu niên, cô sẽ tự làm mình bị thương bằng cách đốt mình bằng đầu thuốc lá đang cháy. Giờ đây, ở tuổi ba mươi chín, Gretchen đã quá đủ. Cô nói rằng chứng trầm cảm và lo lắng của cô đã ngăn cản cô kết hôn và sinh con. Bằng một giọng nói đáng ngạc nhiên là khách quan, cô nói với tôi rằng cô đang lên kế hoạch tự tử trước sinh nhật lần tới.
Lắng nghe Gretchen, tôi có cảm giác mạnh mẽ rằng phải có một chấn thương đáng kể trong lịch sử gia đình cô. Trong những trường hợp như vậy, tôi thấy điều cần thiết là phải chú ý kỹ đến những lời nói được nói ra để tìm manh mối về sự kiện đau thương tiềm ẩn bên dưới các triệu chứng của khách hàng.
Khi tôi hỏi cô ấy định tự tử bằng cách nào, Gretchen nói rằng cô ấy sẽ “bốc hơi” bản thân mình. Nghe có vẻ khó hiểu đối với hầu hết chúng ta, nhưng kế hoạch của cô ấy là nhảy vào một thùng thép nóng chảy tại nhà máy nơi anh trai cô làm việc. “Cơ thể tôi sẽ bị thiêu rụi trong vài giây,” cô ấy nói, nhìn thẳng vào mắt tôi, “thậm chí trước khi nó chạm đáy.”
Tôi bị ấn tượng bởi sự thiếu cảm xúc của cô ấy khi cô ấy nói. Bất kỳ cảm xúc nào nằm bên dưới dường như đã bị giấu sâu bên trong. Đồng thời, những từ bốc hơi và thiêu rụi vang vọng bên trong tôi. Đã làm việc với nhiều con cháu có gia đình bị ảnh hưởng bởi Holocaust, tôi đã học cách để lời nói của họ dẫn dắt tôi. Tôi muốn Gretchen kể cho tôi nghe thêm.
Tôi hỏi liệu có ai trong gia đình cô là người Do Thái hoặc có liên quan đến Holocaust hay không. Gretchen bắt đầu nói không, nhưng sau đó dừng lại và nhớ lại một câu chuyện về bà của cô. Bà đã sinh ra trong một gia đình Do Thái ở Ba Lan, nhưng đã chuyển sang Công giáo khi bà đến Hoa Kỳ vào năm 1946 và kết hôn với ông của Gretchen. Hai năm trước đó, toàn bộ gia đình của bà đã thiệt mạng trong lò nướng ở Auschwitz. Họ đã thực sự bị đầu độc bằng khí gas—bị nhấn chìm trong hơi độc—và bị thiêu rụi. Không ai trong gia đình ruột thịt của Gretchen từng nói chuyện với bà của cô về chiến tranh, hoặc về số phận của anh chị em ruột hoặc cha mẹ của cô. Thay vào đó, như thường xảy ra với những chấn thương cực độ như vậy, họ đã hoàn toàn tránh chủ đề này.
Gretchen biết những sự kiện cơ bản trong lịch sử gia đình cô, nhưng chưa bao giờ kết nối nó với chứng lo âu và trầm cảm của chính mình. Rõ ràng với tôi rằng những từ cô ấy sử dụng và những cảm xúc cô ấy mô tả không bắt nguồn từ cô ấy, mà thực tế bắt nguồn từ bà của cô ấy và những thành viên gia đình đã mất mạng.
Khi tôi giải thích mối liên hệ, Gretchen lắng nghe chăm chú. Đôi mắt cô ấy mở to và màu sắc ửng hồng trên má cô ấy. Tôi có thể biết rằng những gì tôi nói đang cộng hưởng. Lần đầu tiên, Gretchen có một lời giải thích cho sự đau khổ của cô ấy có ý nghĩa đối với cô ấy.
Để giúp cô ấy hiểu sâu hơn về sự hiểu biết mới của mình, tôi mời cô ấy tưởng tượng đứng vào vị trí của bà cô ấy, được đại diện bởi một đôi dấu chân bằng cao su xốp mà tôi đặt trên thảm ở trung tâm văn phòng của tôi. Tôi yêu cầu cô ấy tưởng tượng cảm nhận những gì bà cô ấy có thể đã cảm thấy sau khi mất tất cả những người thân yêu của mình.
Thậm chí tiến thêm một bước nữa, tôi hỏi cô ấy liệu cô ấy có thể thực sự đứng trên dấu chân như bà cô ấy và cảm nhận những cảm xúc của bà cô ấy trong cơ thể của chính cô ấy hay không. Gretchen báo cáo cảm giác mất mát và đau buồn tột độ, cô đơn và cô lập. Cô ấy cũng trải qua cảm giác tội lỗi sâu sắc mà nhiều người sống sót cảm thấy, cảm giác vẫn còn sống sau khi những người thân yêu đã bị giết.
Để xử lý chấn thương, thường hữu ích cho khách hàng khi có trải nghiệm trực tiếp về những cảm xúc và cảm giác đã bị nhấn chìm trong cơ thể. Khi Gretchen có thể tiếp cận những cảm giác này, cô ấy nhận ra rằng mong muốn tiêu diệt bản thân của mình có liên quan sâu sắc đến những thành viên gia đình đã mất của cô ấy. Cô ấy cũng nhận ra rằng cô ấy đã gánh lấy một số yếu tố mong muốn chết của bà cô ấy.
Khi Gretchen hấp thụ sự hiểu biết này, nhìn câu chuyện gia đình dưới một ánh sáng mới, cơ thể cô ấy bắt đầu mềm đi, như thể có điều gì đó bên trong cô ấy đã cuộn tròn từ lâu giờ có thể thư giãn.
Cũng như với Jesse, việc Gretchen nhận ra rằng chấn thương của cô ấy nằm sâu trong lịch sử không được nói ra của gia đình cô ấy chỉ là bước đầu tiên trong quá trình chữa lành của cô ấy. Bản thân một sự hiểu biết trí tuệ hiếm khi đủ để có một sự thay đổi lâu dài. Thông thường, nhận thức cần phải đi kèm với một trải nghiệm nội tạng sâu sắc. Chúng ta sẽ khám phá thêm những cách thức mà việc chữa lành được tích hợp đầy đủ để vết thương của các thế hệ trước cuối cùng có thể được giải phóng.
Một Sự Thừa Kế Gia Đình Bất Ngờ
Một cậu bé có thể có đôi chân dài của ông nội và một cô gái có thể có chiếc mũi của mẹ, nhưng Jesse đã thừa hưởng nỗi sợ không bao giờ thức giấc của chú mình, và Gretchen mang lịch sử Holocaust của gia đình trong chứng trầm cảm của cô. Ngủ sâu bên trong mỗi người trong số họ là những mảnh vỡ của những chấn thương quá lớn để có thể giải quyết trong một thế hệ.
Khi những người trong gia đình chúng ta đã trải qua những chấn thương không thể chịu đựng được hoặc phải chịu đựng sự tội lỗi hoặc đau buồn to lớn, những cảm xúc này có thể trở nên quá sức và có thể leo thang vượt quá khả năng quản lý hoặc giải quyết của họ. Đó là bản chất con người: khi nỗi đau quá lớn, mọi người có xu hướng tránh nó. Tuy nhiên, khi chúng ta chặn đứng những cảm xúc, chúng ta vô tình cản trở quá trình chữa lành cần thiết có thể dẫn chúng ta đến một sự giải phóng tự nhiên.
Đôi khi nỗi đau bị chìm xuống cho đến khi nó có thể tìm thấy một con đường để thể hiện hoặc giải quyết. Sự thể hiện đó thường được tìm thấy ở các thế hệ sau và có thể tái xuất hiện dưới dạng các triệu chứng khó giải thích. Đối với Jesse, cái lạnh và run rẩy không ngừng không xuất hiện cho đến khi cậu đến độ tuổi mà chú Colin của cậu đã chết cóng. Đối với Gretchen, sự tuyệt vọng lo lắng và những thôi thúc tự tử của bà cô đã ở bên cô từ khi cô còn bé. Những cảm xúc này đã trở thành một phần của cuộc sống của cô đến mức không ai từng nghĩ đến việc xem xét rằng những cảm xúc đó không bắt nguồn từ cô.
Hiện tại, xã hội của chúng ta không cung cấp nhiều lựa chọn để giúp đỡ những người như Jesse và Gretchen, những người mang tàn tích của chấn thương gia đình được thừa kế. Thông thường, họ có thể tham khảo ý kiến bác sĩ, nhà tâm lý học hoặc bác sĩ tâm thần và nhận thuốc, trị liệu hoặc một số kết hợp của cả hai. Nhưng mặc dù những con đường này có thể mang lại một số cứu trợ, nhưng nói chung chúng không cung cấp một giải pháp hoàn chỉnh.
Không phải tất cả chúng ta đều có những chấn thương kịch tính như của Gretchen hay Jesse trong lịch sử gia đình mình. Tuy nhiên, các sự kiện như cái chết của một đứa trẻ sơ sinh, một đứa trẻ bị cho đi, mất nhà cửa hoặc thậm chí việc mẹ rút lại sự chú ý đều có thể có tác dụng làm sụp đổ các bức tường hỗ trợ và hạn chế dòng chảy của tình yêu trong gia đình chúng ta. Với nguồn gốc của những chấn thương này trong tầm nhìn, các mô hình gia đình lâu đời cuối cùng có thể được yên nghỉ. Điều quan trọng cần lưu ý là không phải tất cả các tác động của chấn thương đều tiêu cực. Trong chương tiếp theo, chúng ta sẽ tìm hiểu về những thay đổi biểu sinh — những sửa đổi hóa học xảy ra trong tế bào của chúng ta do một sự kiện đau thương.
Theo Rachel Yehuda, mục đích của một sự thay đổi biểu sinh là để mở rộng phạm vi cách chúng ta phản ứng trong các tình huống căng thẳng, mà bà nói là một điều tích cực. Bà hỏi: “Bạn muốn ở trong vùng chiến sự với ai hơn?” “Một người đã từng gặp nghịch cảnh trước đây [và] biết cách tự vệ? Hay một người chưa bao giờ phải chiến đấu vì bất cứ điều gì?” Một khi chúng ta hiểu những thay đổi sinh học từ căng thẳng và chấn thương có nghĩa là gì, bà nói, “chúng ta có thể phát triển một cách tốt hơn để giải thích cho bản thân về khả năng và tiềm năng thực sự của chúng ta.”
Nhìn theo cách này, những chấn thương mà chúng ta thừa hưởng hoặc trải nghiệm trực tiếp không chỉ có thể tạo ra một di sản đau khổ, mà còn tạo ra một di sản sức mạnh và khả năng phục hồi có thể được cảm nhận trong nhiều thế hệ tới.